O Comum pode ser compreendido como uma série de práticas, vivências e processos de compartilhamento desvinculados das noções de Estado e de propriedade. Para os sociólogos franceses Pierre Dardot e Christian Laval (2017), é uma noção que ultrapassa o significado meramente etimológico, sendo caracterizada em seu livro “Comum: ensaio sobre a revolução no século XXI” como uma possível alternativa política. Nesse texto, os autores discorrem sobre maneiras efetivas de se enfrentar o neoliberalismo que, de acordo com Dardot e Laval, é mais do que um pilar de estruturação política, constituindo-se como uma lógica social com repercussões comportamentais tanto na “classe dominante”, quanto na “classe dominada”, reduzindo  todas as suas ações na sociedade a meros produtos.

​

Dardot e Laval afirmam que enquanto essa mercantilização de seres humanos, do tempo e do trabalho estiver vigente, o capitalismo irá se perpetuar. O “Princípio Político do Comum” surge, na obra desses autores, como uma posição política para combater a lógica do capital, que poderia levar a democracia para outro patamar ao inferir a independência e a libertação das pessoas visando o verdadeiramente comum.

​

Em outra aproximação ao termo, dada pelo pesquisador João Tonucci Filho (2017, p. 23), o Comum é definido como "[...] [os] bens, espaços e recursos (materiais e/ou imateriais) que são produzidos e apropriados coletivamente por uma dada comunidade por meio de práticas e relações de compartilhamento e reciprocidade, fora do âmbito do Estado e do mercado e dos seus respectivos regimes de propriedade: público e privado. [...]". Dessa maneira, podemos compreender uma ampla série de práticas, políticas, objetos e vivências sociais de compartilhamento como vinculadas à ideia do comum, isto é, práticas que assumem as ideias de coletividade e autogestão num sentido de tomada de decisão e de apropriação da realidade física e social circundante por uma comunidade. São atitudes, escolhas e posicionamentos não-individuais, ou seja, que se distanciam daquilo que é exclusivamente próprio. Tal atitude permite uma compreensão de elementos e práticas compartilhados como dignos de atenção e responsabilidade, afastando os comuneiros¹ das amarras que a propriedade privada e o estado lhes impõem (num sentido de individualidade e posse). O anticapitalismo, então, incentiva a reivindicação de comuns, sejam estes bens materiais ou imateriais, por parte dos comuneiros e principalmente por parte das lutas sociais. É desse modo que o “Princípio Político do Comum”, de Dardot e Laval, entra em ação, como instrumento anticapitalista na revolução contra o neoliberalismo.

​

Quando tomamos o século XX como ponto de partida, a ideia do comunismo pode ser inserida no debate do comum como uma política contrária ao liberalismo e às formas de exploração. Dessa maneira, podemos retomar o pensamento de Karl Marx e Friedrich Engels na concepção do comunismo, um sistema político e econômico que toma como ponto de partida a “a supressão da propriedade privada” (MARX; ENGELS, 1998, p. 52) e surge a partir da compreensão da terra e dos meios de produção como bens comunitários a serem geridos em sociedade. Dessa maneira, entende-se a presença da classe burguesa (proprietária das terras e dos meios de produção) como um empecilho à liberdade e ao bem-estar do operariado. É nesse sentido que Engels comentava que o comunismo é “um sistema segundo o qual a terra deve ser um bem comum aos homens. Cada um deve trabalhar e produzir de acordo com suas capacidades, e gozar e consumir de acordo com as suas forças” (ENGELS apud TONUCCI FILHO, 2017, p. 47).

​

Mas, para além das concepções sociais e ideológicas do comunismo, podemos encontrar na própria luta do proletariado um sentido comum. Luta proposta por Marx e Engels como um ponto de partida para a revolução do proletariado e que trouxe um grande impacto ao cenário socioeconômico do século XX. No Manifesto Comunista, os autores comentam que “A organização do proletariado em classe e, portanto, em partido político, é incessantemente destruída pela concorrência que fazem entre si os próprios operários. Mas renasce sempre, e cada vez mais forte, mais sólida, mais poderosa.” (MARX; ENGELS, 1998, p. 48). A partir desse trecho, percebemos o sentido de comunidade e de autogestão existente na própria luta do proletariado, com os próprios conflitos entre os agentes do processo indicando tomadas de decisão participativas.

​

Entendemos que o debate do Comum surgiu em diferentes momentos históricos, sendo também passível de críticas e vinculado a polêmicas e debates ideológicos. Hardin (2011) utiliza o termo "Tragédia do Comum” para defender que os bens comuns são a causa da degradação ambiental. Com base no argumento de que os recursos sem donos são desprotegidos e levam a um comportamento centrado no interesse individual por medo de escassez, quase como uma competição, que se concluiria em uma superexploração dos recursos naturais. A teoria de Hardin defende a necessidade de uma forma de controle externo, seja público ou privado, sobre os bens comuns, de maneira a evitar sua extinção. Diante disso, Hardin foi um grande colaborador para a política de privatização do comum. Sob o pretexto de proteger a biodiversidade e conservar os bens comuns globais, o conceito do Comum, associado à narrativa da “Tragédia do Comum”, foi adaptado aos interesses do mercado e colocado a serviço da privatização, tornando-se uma tendência funcional ao mercado que favorece medidas de cercamento e privatização da natureza.

​

Também em um sentido de defesa do sistema democrático baseado no livre funcionamento do mercado, Ostrom (1990) defende que com a gestão coletiva, com regras de uso e acesso definidas pelas comunidades, tem-se mecanismos econômicos-sustentáveis de preservação dos recursos, que solucionariam a problematização da denominada “Tragédia dos Comuns”. O autor busca demonstrar, assim, a possibilidade de os indivíduos cooperarem e decidirem coletivamente apesar dos interesses imediatos e individualistas, e em detrimento do controle externo exercido pelo Estado ou pelo mercado.

​

Também em um sentido de defesa do sistema democrático baseado no livre funcionamento do mercado, Ostrom (1990) defende que com a gestão coletiva, com regras de uso e acesso definidas pelas comunidades, tem-se mecanismos econômicos-sustentáveis de preservação dos recursos, que solucionariam a problematização da denominada “Tragédia dos Comuns”. O autor busca demonstrar, assim, a possibilidade de os indivíduos cooperarem e decidirem coletivamente apesar dos interesses imediatos e individualistas, e em detrimento do controle externo exercido pelo Estado ou pelo Mercado.

​

Dessa maneira, temos que a presença de bens comunitários e de suas formas de gestão é um pilar importante na história do pensamento. As reflexões acerca desse tema podem trazer diversos questionamentos e conclusões acerca dos rumos tomados pela humanidade e pelas relações estabelecidas em sociedade.

​

A título de exemplo, tem-se o ativismo das mulheres, com a forção de comunidade e autogestão. O movimento das mulheres pelos seus direitos tem sido uma força importante para a mudança social e para a formulação da política do Comum. Por sofrerem diretamente as consequências do poder de destruição do capitalismo, do patriarcalismo e da degradação do meio ambiente, o novo protagonismo político feminista surge por meio de ações coletivas que promovem uma nova definição de democratização e organização social. Através da ideia de uma sociedade não capitalista que rejeita a lógica de mercado e as políticas sobre a reprodução da vida cotidiana, os movimentos das mulheres recodificam o feminismo, modificando o trabalho cotidiano, social e reprodutivo em ação coletiva que transforma os bairros em comunidades de resistência à exploração capitalista.

​

As mulheres engajaram-se em diversas lutas para defender o comum em seus cotidianos e sociedades. Podemos citar como exemplo as ações das Piqueteras e das Villas de Buenos Aires, as quais são, segundo Federici (2020), empreendimentos formados para combater o empobrecimento, sustentados pela ajuda natural, autogestão e cooperação feminista. Essa colaboração feminina resultou na criação de novos espaços, sem proprietários, disponíveis para decisões sobre a vida cotidiana. Outro exemplo, é a propagação da agricultura urbana na África e as hortas urbanas nos Estados Unidos, nas quais as mulheres assumiram um papel de liderança. No deslocamento do espaço rural para o urbano, as mulheres tomaram para si a tarefa de cultivação de hortas em lotes vazios públicos, tendo como objetivo a autoprodução alimentar, a regeneração do meio ambiente e a transmissão de práticas culturais. Dessa maneira, a prática rompeu com a barreira entre urbano e rural e transformou as paisagens das cidades.

​

Em relação a espaços comuns não materiais, é possível incluir em um debate dicotômico a internet e principalmente as mídias sociais. Existem duas possibilidades para encarar esses recursos. A primeira os considera um espaço de possibilidades para a discussão de novas ideias e oferece certa noção de democracia. De acordo com David Bollier em seu livro “Think like a commoner”, “A explosão das tecnologias de comunicação e informação, como a Internet, faz proliferar modos de produção e difusão de conhecimento livre e comum que escapam às amarras do controle público ou privado” (BOLLIER apud TONUCCI FILHO, p. 37).

​

Tendo em mente que o comum está nos recursos geridos por uma comunidade de modo coletivo, é possível afirmar que de certa forma a internet é uma aliada cada vez mais importante aos comuneiros. Tanto na criação de possibilidades de conexão com diferentes pessoas de uma comunidade, quanto na disponibilização de plataformas e recursos para o desenvolvimento daquilo que for comum para essa comunidade.

​

Por outro lado, existe um debate acerca da noção de democracia na internet, criada no neoliberalismo da década de 1990 juntamente com o desenvolvimento tecnológico de softwares, computadores, programas e da própria internet. A proposta de criar um ambiente sem regulamentação estatal é em si uma ideia comum, contudo, para o seu melhoramento e a sua manutenção, a internet começou a seguir um modelo de governança privada. Empresas como Google, Meta, Amazon, dentre outros, regularizam a internet, tornando aquilo que em teoria era democrático em um monopólio de empresas predominantemente estadunidenses. A partir disso, é possível discutir sobre protocolos e algoritmos em seu papel como dificultadores da criação de um espaço comum na internet.

​

Para concluir: o debate acerca da internet e seus recursos é extenso e muitas vezes contraditório. Contudo, em relação ao comum, é possível afirmar que apesar da internet não ser diretamente um recurso partilhado como um comum nos termos acima referidos, ainda assim é uma ferramenta indispensável para a organização de lutas sociais das comunidades. 

Também pode-se vincular a ideia do comum à realidade urbana, em especial à discussão da paisagem e das vivências urbanas como direitos dos cidadãos. Henri Lefebvre reconhece que “[...] [h]oje, mais do que nunca, a luta de classes está inscrita no espaço. [...]” (1991, p. 55, tradução nossa) e, portanto, podemos encontrar a apropriação do comum como um contraponto aos avanços neoliberais, em especial da ameaça imposta pelo mercado imobiliário. Nesse sentido, retomamos o estudo de Lúcia Veras (2014, p. 81), que afirma: